修持「止」的階段，稍微有一程度以後，可以嘗試著返聞心息，也就是用自己的心若有似無地去覺知更細微的呼吸，去覺受它的來和去，漸漸地會感受到呼吸若有似無就如同風中之飄絮，此時應進一步從呼吸中體悟，觀察身心一切內外本無實存，既無所從，哪來所住？初初進入「止」和「觀」的時候，某些行者很容易在修「觀」之時，隨著所緣漸漸地讓心進入「輕安」或者類似「近行定」的境界，但這還是不確定的「止」和「觀」，因為也有些人在這個階段，坐著、坐著心似乎無所依託地著在某處，感覺上類似心安止在某一處，但有時候很長一段時間，卻又落於空亡之際毫無定處，也失卻了覺知。

《楞嚴經》裡面之所以到最後是以觀音菩薩的耳根法門做為收場，從另一個角度來講，也是在說明耳朵相較其他諸根來講，它是最圓融無礙，在所有的十方世界之中一切外塵都自有其功德妙用，我們身上的六根當然更有妙不可言之處。每一個人身上所組合而成的莫非是四大、六根，這些雖然都是非實有終究會成、住、壞、空，但在還沒有解脫成就之前，若是可以藉由四大假合和六根，從見聞覺知獲得圓通無礙，這個就是妙用圓滿之處。

團體靜坐時，比較容易讓自己的專注力分散，即便你心中知道要專注，但旁邊的呼吸聲或其他人的動靜也會影響到你的專注力，除非你接受過對於色蘊區塊有甚深的練習，否則一般人還是比較難以做到不受干擾，特別是自己也知道必須要放下，但是如果你再去要求自己的心要放下，反倒變成頭上安頭另外的妄念。在這個狀態下不妨經常地反問自己，用一首偈語提醒自己，當然不可能幾次就做到這種境界，但最起碼你已經有提醒自己妄念的方法，「我若無心於萬物，何妨萬物常圍繞」；或者是另外一句「任他境界萬千，只覺胸懷一片」。

一聞法師畢竟窮半生之力參禪且專研《楞嚴》和《楞伽》，尤專注於《楞嚴》一經，從某一次的茶敘中他和我聊到證道歌裡面所說的：「心是根，法是塵，兩種猶如鏡上痕；痕垢盡時光始現，心法雙忘性即真」。要知道一般之所以無法真正證得人法雙泯，主要是在於對於動相靜相皆有所緣的緣故，如果沒有修持反流之行恐怕無法觸及自性，即便了知如何入亡，但是未必可以入寂，主要的原因在於動靜二相仍然無法到達不可得之境，也就是耳根所修的極致，能聞的根和所亡的境必須同時皆盡。

從開始的數息到隨息，最主要的重點都還是著重於心氣的合一，但對於一般人而言，「心」是一個很抽象的名詞，這個時候就是專注在自己的意念上面就可以。意念就是自己的念頭，念頭如果可以控制得住，思想便可以統一，思想統一的時候，就象徵著你身上的氣是在和緩的狀態，當時心便會比較平靜。心如果沒有東奔西竄，就比較容易進入停歇，漸漸地再調協自己的呼吸，便會進入止的狀態，此時心中再不要有任何的雜想妄念生起，若有，就再度把你的注意力停在某一個自訂的定點上。